四、不存在一種實體化的、純粹主觀的“美”

中國傳統美學在“美”的問題上的又一個重要的觀點是：不存在一種實體化的、純粹主觀的“美”。

“美”的主觀性的問題，涉及對“自我”的看法問題。上一節說，在中國傳統美學看來，“美”是對物的實體性的超越。這是一方面。另一方面，在中國傳統美學看來，“美”又是對實體性的自我的超越。

在西方哲學史上，康德已指出自我并不是實體，他指出，笛卡爾把進行認識的主體——自我——當作和被認識的對象一樣是實體性的東西，那是錯誤的。只有把自我看作非實體性的東西，自我才是自由的。但康德并未完全克服自我的二元性和超驗性，他主張自我是超驗的，也是不可知的“物自身”，它與作為客體的不可知的“物自身”交互作用而產生經驗、知識。這里的關鍵是慧能（南宗禪）對實體性的心的本體的消解。

本來在神秀（北宗禪）那里，還存在著一個實體性的心的本體。神秀的偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”很明顯有一個心的實體。而慧能的偈子：“菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清凈，何處有塵埃？”這種“自我”是與他人、他物對立的，是實體化、對象化的。

慧能要超越這種主客二分的關系中的“自我”，而達到“真我”的境界。慧能強調“心物不二”。慧能所說的“心”指的是人們當下念念不斷的現實的心。這種當下現實之心不是實體，不是對象，因此是“無心”、“無念”。這種無心之心、無念之念本身是無從把握的，只有通過在此心此念上顯現的宇宙萬物而呈現。正因為如此，慧能又消除了北宗禪對現象世界的單純的否定。唐代青原惟信禪師有一段話：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”這種事物的本來面目就是在非實體的“心”（“空”、“無”）上面剎那間顯現的樣子。這是剎那的真實。這是“心物不二”。所以馬祖道一說：“凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。”張世英評論禪宗的這種超越“自我”的思想說：“只有這種非實體性、非二元性、非超驗的‘真我’，才不至于像主客二分中的日常‘自我’那樣執著于我，執著于此而非彼，才不至于把我與他人、他物對立起來，把此一事物與彼一事物對立起來，從而見到‘萬物皆如其本然’。”“萬物皆如其本然”，萬物的本來面目就在這個非實體性的“心”上顯現、敞亮。反過來說，“心”的存在，就在于它顯現了萬物的本來面目。這就是馬祖道一說的：“凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。”

唐代畫家張璪有八個字：“外師造化，中得心源。”這八個字成為中國繪畫美學的綱領性的命題。“造化”即生生不息的萬物一體的世界，亦即中國美學說的“自然”。“心源”是說“心”為照亮萬法之源。這個“心”，就是禪宗的非實體性的、生動活潑的“心”。這個“心”，不是“自我”，而是“真我”，是“空”、“無”。萬法（世界萬物）就在這個“心”上映照、顯現、敞亮。所以清代戴醇士說：“畫以造化為師，何謂造化，吾心即造化耳。”“一切美的光是來自心靈的源泉：沒有心靈的映射，是無所謂美的。”又說：“中國宋元山水畫是最寫實的作品，而同時是最空靈的精神表現，心靈與自然完全合一。”又說：宋元山水畫“是世界最心靈化的藝術，而同時是自然的本身”。我們在上一節引柳宗元的話：“美不自美，因人而彰。”柳宗元的話消解了實體化的、外在于人的“美”。現在我們看到馬祖道一的話：“心不自心，因色故有。”馬祖道一的話消解了實體化的、純粹主觀的“美”。梅花的顯現，是因為本心，本心的顯現，是因為梅花。這是禪宗的智慧，也是禪宗對中國美學的貢獻。