一、柏拉圖開始對“美”的討論

在西方美學(xué)史上，比較早像畢達哥拉斯就對“美”的問題有所論述，但真正在理論上討論“美”的問題的是從柏拉圖開始的。

柏拉圖的《大希庇阿斯篇》是一篇專門討論“美”的對話錄。

在這篇對話里，柏拉圖區(qū)分了“什么東西是美的”與“美是什么”這兩個問題，柏拉圖認(rèn)為這是兩個完全不同的問題。這篇對話的主人公是蘇格拉底和希庇阿斯。蘇格拉底問希庇阿斯“美是什么”，希庇阿斯先后做了許多回答：“美是一個漂亮的小姐”、“美是一個美的湯罐”、“美是黃金”、“美是一個美的豎琴”，等等。柏拉圖認(rèn)為希庇阿斯這些答案都是回答“什么東西是美的”，而并未回答“美是什么”這個問題。柏拉圖說（在對話錄中是蘇格拉底說）：“我問的是美本身，這美本身，加到任何一件事物上面，就使事物成其為美，不管它是一塊石頭，一塊木頭，一個人，一個神，一個動物，還是一門學(xué)問。”在這里柏拉圖借蘇格拉底的口提出了“美本身”的問題。希庇阿斯的那些答案只是回答“什么東西是美的”，而沒有回答“美本身”的問題?！懊辣旧怼钡膯栴}也就是使一件東西成為美的東西的原因。找到了這個“美本身”，才算回答了“美是什么”的問題。

蘇格拉底提出這個“美本身”的問題后，希庇阿斯又提供了許多答案，如“恰當(dāng)就是美”，“有用就是美”，“有益就是美”，“美就是由視覺和聽覺產(chǎn)生的快感”，等等。但蘇格拉底對這些答案都一一做了反駁，他認(rèn)為這些回答都是站不住的。

柏拉圖認(rèn)為，這個“美本身”是一種絕對的美：“這種美是永恒的，無始無終，不生不滅，不增不減的。它不是在此點美，在另一點丑；在此時美，在另一時不美；在此方面美，在另一方面丑；它也不是隨人而異，對某些人美，對另一些人就丑。還不僅此，這種美并不是表現(xiàn)于某一個面孔，某一雙手，或是身體的某一其他部分；它也不是存在于某一篇文章，某一種學(xué)問，或是任何某一個別物體，例如動物、大地或天空之類；它只是永恒地自存自在，以形式的整一永與它自身同一；一切美的事物都以它為泉源，有了它那一切美的事物才成其為美，但是那些美的事物時而生，時而滅，而它卻毫不因之有所增，有所減?！?img alt="柏拉圖：《會飲篇》，見《文藝對話集》，第272-273頁，人民文學(xué)出版社，1963。" class="qqreader-footnote" src="

柏拉圖把現(xiàn)實世界中美的事物、美的現(xiàn)象和“美本身”分開，他認(rèn)為在美的事物、美的現(xiàn)象的后面還有一個美的本質(zhì)。哲學(xué)家的任務(wù)就是要找到這個美的本質(zhì)。

就這樣，從柏拉圖以來，在幾千年中，西方學(xué)術(shù)界就一直延續(xù)著對美的本質(zhì)的探討和爭論。

幾千年來對美的本質(zhì)發(fā)表看法的人實在太多。有些學(xué)者把他們的看法梳理一下，分成兩大類：一類是從物的客觀屬性和特征方面來說明美的本質(zhì)，一類是從精神本體和主觀心理方面來說明美的本質(zhì)。

從物的客觀屬性和特征方面來說明美的本質(zhì)，最早的是古希臘的畢達哥拉斯學(xué)派。畢達哥拉斯學(xué)派早于柏拉圖。他們提出“美是和諧”的著名命題。他們說的和諧是以數(shù)的比例關(guān)系為基礎(chǔ)的，所以說：“整個的天是一個和諧，一個數(shù)目?！?img alt="塞德利：《古希臘羅馬哲學(xué)》，第37頁，三聯(lián)書店，1957。" class="qqreader-footnote" src=" alt="《西方美學(xué)家論美和美感》，第14頁，商務(wù)印書館，1980。" class="qqreader-footnote" src=" alt="塞德利：《古希臘羅馬哲學(xué)》，第37頁，三聯(lián)書店，1957。" class="qqreader-footnote" src=" alt="亞里士多德：《形而上學(xué)》，第271頁，商務(wù)印書館，1997。" class="qqreader-footnote" src="

畢達哥拉斯學(xué)派和亞里士多德的這種看法在西方美學(xué)史上是一個重要的傳統(tǒng)。直到17、18世紀(jì)，依然有許多人從物的客觀屬性方面來說明美的本質(zhì)。比較有名的是英國美學(xué)家博克。他說：“美大半是物體的一種性質(zhì)，通過感官的中介，在人心上機械地起作用。所以我們應(yīng)該仔細(xì)研究在我們經(jīng)驗中發(fā)現(xiàn)為美的那些可用感官察覺的性質(zhì)，或是引起愛以及相應(yīng)情感的那些事物究竟是如何安排的。”從精神本體和主觀心理方面來說明美的本質(zhì)又可以分為兩種情況。一種是從客觀的精神本體來說明美的本質(zhì)。最有代表性的就是前面談過的柏拉圖的“美是理念”的理論。后來黑格爾對美下的定義：“美就是理念的感性顯現(xiàn)。”以上對美的本質(zhì)的兩類的看法，其實有一個共同點，就是都是以主客二分的思維模式為前提的。這種思維模式把“我”與世界分割開，把主體和客體分成兩個互相外在的東西，然后以客觀的態(tài)度對對象（這對象也可能是主體）作外在的描述性觀測和研究。這種思維模式，就把對“美”的研究引到一條斜路上去了。因為我們在下面一章將會談到，審美活動不是認(rèn)識活動而是體驗活動，因此研究“美”的問題不應(yīng)該依照主客二分的模式而應(yīng)該依照天人合一的模式。

在西方美學(xué)史上，這種思維模式的轉(zhuǎn)變（從主客二分式到天人合一式）在20世紀(jì)出現(xiàn)了。

在這里，海德格爾是一個劃時代的人物。

海德格爾批評傳統(tǒng)的“主客二分”的思維模式（“主體—客體”的結(jié)構(gòu)關(guān)系），提出一種“天人合一”的思維模式（“人—世界”的結(jié)構(gòu)關(guān)系）。海德格爾認(rèn)為，西方哲學(xué)傳統(tǒng)中的“主客二分”的模式就是把人與世界的關(guān)系看成是兩個現(xiàn)成的東西的彼此外在的關(guān)系，實際上人與世界的關(guān)系不是外在的關(guān)系，而是人融身于世界萬物之中，沉浸于世界萬物之中，世界由于人的“在此”而展示自己。人（海德格爾稱為“此在”）是“澄明”，世界萬物在“此”被照亮。

我們的每一種感覺都伴隨著意識活動，即意識到人的存在是“起揭示作用的”，就是說由于人的存在，才“有”［萬物的]存在，或者說人是萬物借以顯示自己的手段；由于我們存在于世界之上，于是便產(chǎn)生了繁復(fù)的關(guān)系，是我們使這一棵樹與這一角天空發(fā)生關(guān)聯(lián)；多虧我們，這顆滅寂了幾千年的星，這一彎新月和這條陰沉的河流得以在一個統(tǒng)一的風(fēng)景中顯示出來；是我們的汽車和我們的飛機的速度把地球的龐大體積組織起來；我們每有所舉動，世界便被披示出一種新的面貌?！@個風(fēng)景，如果我們棄之不顧，它就失去見證者，停滯在永恒的默默無聞狀態(tài)之中。至少它將停滯在那里；沒有那么瘋狂的人相信它將要消失。將要消失的是我們自己，而大地將停留在麻痹狀態(tài)中直到有另一個意識來喚醒它。

從薩特這段話我們可以看到，海德格爾（以及薩特等人）的哲學(xué)是對傳統(tǒng)的“主客二分”的思維模式的超越。這一超越，對美學(xué)研究意義重大。從此，美的本質(zhì)的研究，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閷徝阑顒拥难芯俊Ｈ藗冎饾u認(rèn)識到，美是在審美活動中生成的，美感不是“主客二分”關(guān)系中的認(rèn)識，而是“天人合一”關(guān)系中的體驗。