1

佛說：萬物皆由心造。這句話初看時，不免覺得有些唯心主義，甚至在物質層面，也違背了自然科學的規律和法則。

《金剛經》里又說：一切相，皆是虛妄。這句話就更難理解了，我們所覺知和看見的世界，明明白白地呈現在我們眼前，怎么能被看作一片虛無。

但想來在《心經》里也有一句讓人難以捉摸的話：照見五蘊皆空，度一切苦厄。

一個人所有的觀察、體悟和感受，在這里看來，也都是一場空。但于世間眾人，快樂和痛苦的感受卻是那么地愛憎分明。

有時，人生之所以美妙，或許恰恰就在于它有那么一部分困惑，一部分未知，讓你不斷地去和致知。

2

萬物皆由心造。所謂的心，不過是一個又一個的念頭。佛說：一念成佛，一念成魔。我們自己就是自己的佛，自己也是自己的魔。有時，你覺得這個世界很美好，有時，你又覺得這個世界很糟糕。其實，世界還是這個世界，它并沒有好壞，但因為每個人有各自的思緒，所以它才呈現出萬千變化。

今晚的月色，美，或許是因為你心里美；今晚的月色，涼，或許是因為你心里涼。

月亮還是五千年前的月亮，甚至是李白、杜甫那個時代的月亮，但因為它是在你不同心境下的看見和感知，月亮才會隨著你心境的變化而變化。

所以，有時我們大可不必刻意去改造外物世界，甚至有這樣近乎盲目和無知的想法。你改造了自己的心，也就相當于改造了你所看見的世界。而真實的世界，實質上不以人的意志為轉移，也不被任何人所改造。

3

一切相，皆是虛妄。

我們看見和感受到這個世界的相，常常是我們自己執著出來的那個相。如果一個人有眼疾，那么他看到的燈光是昏花的，但燈光本身并不是昏花的；如果一個人有鼻塞，那么會感到呼吸困難，但空氣本身卻一直是自然流動的。如果一個人能真正了悟到“自己”所看見的“相”，其實都是不真實存在的，就會少很多煩惱和妄念。

比如，有人罵你時，通常我們本能地會感到憤怒，但導致你憤怒的，從來不是那個罵你的人，而是你自己太過執著。

你執著于別人對你的評價，你執著于別人對你的辱罵，你執著于自己的感受和想法。

原本，自己這個東西，在更深的佛學意義上，也是不真實的存在。當你放下“自己”這個觀想，就會變得輕松和自在。

我們所有的感受和看見，因你的執著生，也因你的執著起，但不執著時，它便消失得了無蹤跡。

世間所有，大抵如此。

4

照見五蘊皆空，度一切苦厄。

其實，每個人感知世界時，都帶著個體本身的偏見，因為有了偏見，才有了妄念，也因為有了妄念，才滋生痛苦和煩惱。

當我們很想得到一樣東西，但又得不到時，這個“想”，它不斷地在折磨著我們，讓我們食不甘味，夜不能寐，甚至為之顛倒癡狂。

大多數的人為了消解它，就試圖去得到它，以為這樣就可以消解自己的“想”。但少數智慧的人，卻知道這個“想”其實也是自己的妄念，當你不妄生，這個欲和想，就都會化為泡影。

學佛問禪的人，因為無所執著，也就無法念。一旦你生起五蘊的分別心，痛苦就即刻顯現。也許于凡夫俗子，很難做到無所求，無所欲，無所觀，無所想，甚至也很難把“自己”徹底丟掉，但如果我們清醒地覺察到了它的緣起，皆是自己的執著，雖然不能度一切苦和厄，但也就不再將這一切歸咎于除自己以外的周遭萬物。

5

我們讀了很多很多書，學了很多很多知識，以為是讓自己變得更淵博，但事實上，我們是想讓自己變得更智慧。

淵博是向外求，是你企圖了解和領會更多關于人類生存的經驗和總結。但智慧是向內求，是你慢慢地從了解世界，了解別人，最終回歸到了解自己。

在中國的哲學體系中，有儒釋道三家做龐大的支撐，雖然它們之間的思想大相徑庭，但它們的本體卻是相同的“我”。

儒家教我們入世，道家教我們出世，佛家教我們認識自己。

所以我們信奉孔子的吾日三省吾身，信奉老子的和其光，同其塵，也信奉佛家的禍福無門，唯人自召。

如此看來，一個人其實根本不需要去改變世界，也不需要去改變別人，你真正要改變的人，就是你自己。