天地定位，祀遍群神，六宗既禋（yīn），三望咸秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉！犧盛惟馨，本于明德；祝史陳信，資乎文辭。
天尊地卑有其固定的位置以后，祭祀方才遍及諸神。四時、寒暑、日、月、星辰、水旱此“六宗”之神，既然已享用誠潔的禮儀祭祀了，而山、海、河川“三望”的祭祀，也都有其秩序。甘霖時降，惠風和暢，黍稷豐收，為億兆人民所仰望，因此，美善的福報，才會在民間興起。犧牲黍稷雖然要美盛馨香，而一切的福祉，卻源于人們光明的美德。祝史為了陳述拜祭的虔誠，也必須借助于文辭。
昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭云：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”則上皇祝文，爰在茲矣！舜之祠田云：“荷此長耜（sì），耕彼南畝，四海俱有。”利民之志，頗形于言矣。至于商履，圣敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩（yú）禜（yòng）之文也。及周之大祝，掌六祝之辭。是以“庶物咸生”，陳于天地之郊；“旁作穆穆”，唱于迎日之拜；“夙興夜處”，言于祔廟之祝；“多福無疆”，布于少牢之饋。宜社類祃（mà），莫不有文。所以寅虔于神祇，嚴恭于宗廟也。
以前神農氏開始舉行蠟祭，在祭祀天、地、日、月、山、川、風、雨八神的時候，所用的祝辭是：“祈愿上蒼，使山岳土壤安返于原位，潦水河川歸流于溪谷，昆害蟲災不要發生，雜草樹木滋生于水澤。”上古圣皇告祝的文辭，都已在這幾句話中表現出來了。帝舜春日祭田的祝辭說：“荷著長條的耒耜，耕種那向陽的良田，祈求神明，使海內的人民，都有豐收的年歲。”其福國利民的愿望，充分地流露于祝辭中了。到了商湯，其勤政愛民的圣德，日益增進，《論語·堯曰》篇引用商湯的話說：“用黑色的雄牛作為犧牲，來祭告上天，如果萬民有罪，愿上蒼降罪于我。”這就是郊祀祭天的祝詞了。商湯伐桀以后，恰逢天下大旱，他就坐著樸素的車子，祈福求雨，以“政不節、使民疾、宮室榮、婦謁盛、苞苴行、讒夫興”六件事，來反躬自責，這就是祭神求雨的祝文啊！到了周代，掌管祭祀的太祝，專門負責六祝的祝辭，所以祈求“萬物都滋生成長”的祝辭，陳述于郊祀天地的典禮；“磅礴廣被，光明肅穆”的祝辭，高唱于迎接太陽的祭禮；“晚睡早起，日日勤奮不已”的祝辭，歌頌于祭祀祖先的祝禱，“祈求萬福，無窮無盡”的祝辭，鋪陳于少牢的饋食禮儀；當時甚而至于不論是軍隊出師前的禱告土社，或是作戰宿營時類祭天神，沒有不用祝辭的。由此看來，祝辭之為用，主要是來表示對天神地祇的尊敬虔誠，和對朝廷宗廟的莊嚴恭敬啊。
春秋已下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至。至于張老賀室，致美于歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲佑于筋骨之請：雖造次顛沛，必于祝矣。若夫《楚辭·招魂》，可謂祝辭之組纚也。漢之群祀，肅其百禮，既總碩儒之義，亦參方士之術。所以秘祝移過，異于成湯之心；侲（zhèn）子驅疫，同乎越巫之祝：禮失之漸也。
春秋以后，祀禮逐漸偏離正確的軌道，人們媚神以求福，失去了莊重的含義。祝官用錢幣賄賂，巫史用美辭諂媚，對一切神明，莫不如此。至于像張老祝賀晉獻文子的宮室落成，有“美哉輪焉，美哉奐焉，歌于斯，哭于斯，聚國族于斯”的頌詞；蒯聵面臨戰爭時，向祖先祈愿，希望獲得“無絕筋，無折骨，無面傷”的請辭。他們即便在倉皇造次、流離顛沛之時，仍然使用祝辭。像那《楚辭·招魂》，可說是祝辭中的精華了。漢初帝王，對于諸神的祭祀禮儀都敬肅無比，既能總括大儒們的意見，也參酌了方士們的法術。但是方士身為秘祝之官，他們看到異兆，就把過惡移給百姓；這種用心，實不同于商湯的反躬自責；又有用童男童女驅除疫癘的祭舞，這有類乎百粵東甌的巫師，以祝祠求壽般的荒謬，祭祀的禮儀，也因而逐漸失去它原來的意義了。
至如黃帝有“祝邪”之文，東方朔有“罵鬼”之書，于是后之譴咒，務于善罵。唯陳思《詰咎》，裁以正義矣。
至于傳說黃帝有“祝邪”之文，東方朔有“罵鬼”的書，于是后代的譴責咒詈，務必講求善罵的技巧。只有陳思王的《詰咎文》，能以正義為準則。
若乃禮之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書赗（fèng），因哀而為文也。是以義同于誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀，太史所作之贊，因周之祝文也。凡群言務華，而降神務實，修辭立誠，在于無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也。班固之《祀涿山》，祈禱之誠敬也；潘岳之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也。舉匯而求，昭然可鑒矣。
像古時禮儀上的祭神和祝辭，僅止于祈愿禱告、供奉犧牲而已。而中古時代的祭文，兼有贊揚祭者或被祭者的言行。“祭文”兼有贊美的文辭，乃是引申原義而作的。又如漢代祭祀駕崩的帝王，所用的“哀策文”，流行成一種新的文體。周穆王哀傷盛姬的去世，內史會用“哀策文”祭祀。如此說來，“哀策文”原本是書寫贈送給死人的文字，加上哀悼其人而作的啊！所以在意義上，“哀策”同于“誄辭”，其文實是告祭神明用的。體裁應以“誄辭”發端，用“哀策”結束，內容是稱美前人的頌體，而用禱祝的儀式來表現。例如漢代太史所作的贊詞，就是因襲周代的祝文啊。凡行文措辭，應力求華美，但迎神祝告，卻須信實無虛。修飾文辭應本乎誠信，以求無愧于神明。祈禱的方式，必須虔誠恭敬；祭奠的規模，應當恭敬哀傷，這是祝祭文字應該遵守的一般原則。像班固的《祀涿山文》，是祈禱文中誠敬的代表；潘岳的《祭庾新婦文》，是奠祭文中恭哀的表率。如果我們匯集前人的作品，詳加考求的話，其中寫作的道理，就昭然可知了。
盟者，明也。騂旄白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告于神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，弊及要劫，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，祝何預焉？若夫臧洪歃（shà）辭，氣截云蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補于漢晉，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。
“盟”，是明告神明的意思。如平王東遷，用赤牛，高祖盟誓，用白馬，也有人用珠盤盛著牛耳的血，用玉敦裝著食物，陳述盟辭于四方神明之下，然后在祭拜神明的儀式中祝禱告詞。在以前夏、商、周三王的時代，夏后氏有鈞臺之享，商湯有景亳之命，武王有孟津之會，民眾自然歸順他們，不需要盟誓。諸侯之間，如有需要誓言的話，也只要口頭上締結盟約，就可以告退了。可是周朝衰微后，諸侯屢次召開盟會，其弊端，甚至到了仗勢要挾、武力打劫的地步。如前有曹沫以匕首劫齊桓，后有毛遂按劍逼楚王。等到秦昭王和夷人訂盟，設有“秦犯夷，輸黃龍一雙，夷犯秦，輸清酒一鐘”的誓言；漢高祖為功臣封侯，曾有“使河如帶，泰山如厲”的誓言。不過，心存正義，才能有始有終；否則，就會改變初衷。所以誓言被尊重與否，全在當事之人，與祝辭有什么相干呢？至于像東漢臧洪歃血為誓，其盟辭氣勢慷慨，上沖云霓；晉朝劉琨和段匹磾的金石之盟，精誠所至，融貫霜雪。其結果，不但對漢、晉兩代末年的天下毫無助益，就是參與誓盟的人，到最后竟然反目成仇。由此可知，如果誓言不出自內心之誠悃，即令是訂了盟約，也不會有任何幫助的。
夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。后之君子，宜存殷鑒。忠信可矣，無恃神焉。
“盟誓”的寫作要領，一定要敘述存亡的危機，獎勵忠孝的氣節，表示生死與共、同心協力的決心，祈求鬼神的明察，指九天為憑證，以感激的心情，建立誠信，以懇切的話語，來鋪寫辭藻，這是盟文寫作的共同要求。不過，撰寫盟誓之辭并不困難，而如何共同信守，才是盟誓之辭的困難所在。后世的君子，應當記取歷史上的往例，以忠誠信實的態度，去遵守盟誓就可以了，何必仗恃那虛無的鬼神呢！
贊曰：毖（bì）祀歃血，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍，神之來格，所貴無慚。
總而言之：敬慎祭祀，歃血為盟，掌管祝祀的太史，只是向神祇表達誠信而已。建立誠信在于肅敬，修飾文辭，必須甘美。后代祝盟之文，漸趨矯飾，絢爛的華彩，敗壞了它的內容實質。神明之所以感通來饗，其可貴之處，就在于內心的無愧。